Free Student HQ / FSHQ / "Штаб-Квартира свободного Студента"

Смерть и практика бодхисаттвы Гьялва Тубтен Гьяцо, Тринадцатый Далайлама стр.2

Как только вы достигли глубокого понимания человеческих возможностей, важно сразу же взяться за обдумывание непостоянства и смерти. В традиции Атиши, пришедшей от гуру Серлингны с острова Явы, это значит практиковать обдумывание трех предметов: неизбежности смерти, неопределенности времени смерти и того обстоятельства, что в момент смерти ничто, кроме духовной подготовки, не имеет реальной цены. Это известно как «три корпя». Каждая из этих трех коренных тем имеет три линии рассуждений, обосновывающих ее, и три убеждения, порожденные ею. Поэтому это обдумывание известно как «три корня, девять рассуждений и три убеждения». Это основной метод обдумывания смерти, переданный великими кадампинскими йогами былых времен.

Первая тема — это неизбежность смерти. Следует обдумывать три рассуждения. Владыка смерти придет за нами рано или поздно, и в тот момент ничего нельзя будет сделать, чтобы избежать его. Нет способа продлить нашу жизнь на неопределенный срок, и наше время постоянно утекает от нас непрерывным потоком. В-третьих, даже пока мы живы, мы находим слишком мало времени, чтобы посвятить его духовной практике.

Позвольте поговорить об этих трех вопросах подробнее.

Владыка смерти определенно придет однажды разрушить нас. Неважно, какое прекрасное бы ни было у нас тело, оно не перейдет пределов смерти. В главе о непостоянстве «Тибетской Дхарманады» сказано:

Сам Будда и ученики его —
Могущественные шравака-архаты и пратьека-будды —
Все оставили свои тела.
Что же говорить об обычных смертных?

Перед самым своим уходом Будда сказал монахам: «О взыскующие истины, будьте бдительны. Редка встреча с пробужденным. Все вещи преходящи. Это последнее наставление Татхагаты». Произнеся эти слова, Учитель ушел в область паринирваны.

Подобно тому в Индии и Тибете многие учителя, йоги, великие благочестивые цари, ученейшие святые и другие, жившие в прошлом, все без исключения скончались. Мы можем прочесть подробности в их жизнеописаниях. Все учителя древности показали пример ухода в паринирвану, чтобы запечатлеть учение о непостоянстве в умах тех, кого они поучали. Как же тогда мы, простые смертные, связанные нашими загрязненными сансарными скандхами, можем надеяться избежать законов непостоянства и смерти? Нет ни одного живого существа, жившего с возникновения мира, не проходящего через колесо повторяющихся рождений, смертей и перерождений.

Сказано в «Сутре совета царю»: «Четыре великих страдания рождения, болезни, старости и смерти разрушают все достигнутое, как четыре обрушивающихся друг на друга горы уничтожают все растущее на их пути. Нелегко уйти от этого бегством, напряжением сил, подкупом, магией, духовной практикой или лекарством».

Когда придет время умирать, можно принимать самые дорогие лекарства или совершать ритуальные подношения самым могущественным божествам-защитникам, но смерть не отвратить надолго. Нет способа продлить нашу жизнь на неопределенный срок, и время наше непрерывно уходит. То время, что уже ушло с нашего рождения, было посвящено главным образом бессмысленной суете. А то, что осталось, непрерывно съедается год за годом, месяц за месяцем, день за днем, минута за минутой. Мы еще не готовы, а смерть уже тут как тут.

Седьмой Далай-лама Гьялва Калзанг Гьяцо так подводит итог нашего положения:

От самого рожденья жизнь не останавливается ни на мгновенье,
Но гонит вперед к великому Властелину смерти,
Жизнь — это движение по широкой дороге к смерти Печальное чувство, преступление, ведущее к наказанию.

Подобно воде, непрерывно вытекающей из сосуда, или непрерывно разматывающемуся клубку шерсти, паша жизнь постоянно приближается к своему концу, мгновенье за мгновеньем. Более того, при жизни мы посвящаем очень мало времени духовным усилиям. «Сутра о вступлении во чрево» утверждает: «Десять лет отданы детству, а в заключительные 20 лет тело и ум не настолько сильны, чтобы начинать духовный путь с большим успехом».

В первые 20 лет нашей жизни мысли о духовном пути редки, а в последние 20 лет паша память и проницательность слишком слабы для больших свершений. Кроме того, трудно быть уверенным в том, что доживешь до старости. Многие не доживают. Из оставшейся жизни половииа уходит на сон, еду, добывание средств к жизни и т.п. Приводя пример подобного, кадамнинский учитель Геше Чекхава однажды сказал: «У человека, живущего до 60, остается только 5 лет на практику духовного пути, после затрат времени на сон, еду, добывание средств к жизни и др. подобные отвлекающие занятия. Но и из этой малости большая часть уйдет на нечестивые дела».

Таково наше положение. Поэтому нам следует решить заняться духовной практикой сейчас, не откладывая. Как утверждается в «Письме к царю Канике»:

Безжалостный Владыка смерти
Убивает всех существ без различия.
Поэтому, пока он не явился,
Мудрый живет, памятуя об этом.

Когда мы намереваемся путешествовать в другую страну, то сначала собираем все необходимое для такой поездки. А поскольку точно известно, что мы должны отправиться в страну смерти, то нам следует подготовиться изучением, медитацией и размышлением о пути. Нам следует выработать твердое убеждение посвятить себя единственно духовным усилиям и развить внутренние качества, которые дадут силы умереть с верой.

Вот три направления рассуждений, созерцаемых в связи с первой темой — неизбежностью смерти.

Вторая тема, неопределенность времени смерти, также опирается на три направления рассуждений.

Продолжительность жизни живущих па этой планете неопределенна. Легенда гласит, что продолжительность жизни людей на мифической планете Драминьен 1000 лет, но на земле нет такой долгой жизни.

В «Абхидхармакоше» Васубандху утверждается: «Протяженность человеческой жизни неопределенна. В конце кальпы жизнь длится в среднем 10 лет, а в начале тысячи». Безразлично, молоды вы, стары или в средних годах. Смерть может прийти в любое время. Как сказано в «Тибетской Дхарманаде»:

Из тех, кого видел в живых утром,
Многих не увидишь вечером.
А многие живые вечером
Не доживут до следующего утра.
Дети встречаются со смертью,
И подростки встречаются со смертью.
Какой юноша может сказать, что Смерть не придет к нему скоро?
Некоторые умирают в утробе,
Некоторые умирают сразу после рождения,
Некоторые умирают в младенчестве,
А некоторые позже, в детстве.
Некоторые умирают в старости, некоторые в молодости,
А некоторые в расцвете сил. Смерть приходит ко всем,
Как только созревают подходящие условия.

Раз смерть может прийти к другим в любое время, мы можем быть уверены, что мы сами живем под постоянной угрозой неожиданной смерти.

Причины смерти многочисленны, а силы, поддерживающие жизнь, незначительны. «Жемчужное ожерелье» утверждает:

Условия, несущие смерть, многочисленны,
Силы, поддерживающие жизнь, скудны.
И даже они могут вызвать смерть.
Поэтому постоянно усердствуй в Дхарме.

Бесчисленны причины смерти, такие как: болезни, несчастные случаи, злые люди и звери и т. п. Они могут сразить в любое время. Кроме того, силы, поддерживающие нашу жизнь, такие как: пища, жилище, собственность и другие — могут стать причинами пашей смерти. Пища может быть ядовитой, дом может обрушиться на нас, и другие поддерживающие обстоятельства могут стать причинами смерти. Мы можем лишиться жизни, добывая средства к ее поддержанию или защищая пашу собственность. Короче, как Нагарджуна сказал в «Жемчужном ожерелье»:

Мы постоянно живем под угрозой смерти,
Как светильник на ветру.

Наше тело действительно очень хрупко. Нагарджуна пишет в своем «Письме к другу»:

Земля, горы и океаны
Сгорят от жара семи солнц,
И следа не останется.
Что ж тогда говорить о бренных телах человеческих?

Непостоянство — самое постоянное явление внешнего мира. Все живые существа имеют одинаково преходящую природу. Малейшее изменение в нашем окружении или во внутренней телесной системе может быть причиной смерти в любое время.

Недостаточно просто решиться практиковать Дхарму. Поскольку время прихода смерти непредсказуемо, мы должны решиться практиковать Дхарму не откладывая, чистосердечно, не смешивая нашу практику с мирскими намерениями. В «Письме царю Канике» говорится: Властелин смерти не откладывая Ударит вдруг и неожиданно. Не говори: «Я начну заниматься завтра». Посвяти себя святой Дхарме немедленно.

Третья тема для размышлений — это то обстоятельство, что в момент смерти ничто, кроме духовного опыта, не имеет цены. Опять же следует созерцать три направления рассуждений. Будь мы окружены хоть сотней добрых друзей, никто из них не сможет сопровождать нас после смерти. Имей мы добра и богатства величиной с гору Меру, мы не сможем взять с собой ни одного атома. Каждому придется вступить в загробную жизнь нагим и одиноким. Даже это тело, что мы считали нашим с тех пор, как покинули материнскую утробу, придется отбросить и оставить позади. Ничто не продлится, кроме потока нашего сознания и положительных и отрицательных кармических врожденных склонностей, что мы в себе несем, а также кармических семян, что мы развили при жизни. Если в этот момент человек видит, что из-за привязанности к друзьям, родственникам, собственности и своему телу он впустую растратил свою жизнь и только создал огромный запас отрицательной кармы, его сознание преисполнится скорбью, как у человека, понявшего вдруг, что он съел смертельную дозу яда и слишком поздно применять противоядие. Вы должны твердо решиться, что с сего дня даже ценой своей жизни не попадете под пагубное влияние восьми мирских воззрений, таких как: удовольствие и боль, слава и дурная известность и т. д. Решитесь избегать мирских интересов, как вы избегаете наступить в дерьмо.

В «Письме к царю Канике» говорится: За исключением семян положительной и отрицательной кармы, Мы вступаем в загробный мир ни с чем. Никто не сможет сопровождать нас. Стань сокровищницей духовного знания, пока это не случилось.

Ранние кадампинские учителя всегда развивали пять предварительных медитаций: драгоценность и редкость человеческого воплощения; смерть и непостоянство; кармические законы причины и следствия; общие и особые недостатки непросветленного бытия; а также характер и методы принятия прибежища и вступления на духовный путь. Эти предварительные практики очень важны, так как они превращают вас в достойный сосуд для высших методов.

Некоторые уделяют мало внимания предварительным практикам и с большим уважением относятся к высшим методам. Хотя, по общему признанию, золото куда ценнее воды, но для человека, умирающего от жажды, вода гораздо дороже. Только папившись, он начнет проявлять интерес к золоту. Мы, практикующие па начальных стадиях развития, находящиеся под влиянием трех умственных ядов с безначального времени, должны прежде всего думать о том, как укрепить основания пути, пока не порвалась тонкая нить оставшейся жизни. Пока не заложена основа, забудьте о занятиях высшими практиками, относящимися к тантрийскому пути, которые за пределом наших нынешних возмож¬ностей. Когда же основание прочно, занятия высшими практиками сутр и тантр обретают смысл. В начале важнее выработать уверенное понимание предварительных практик, получив непосредственные наставления по медитации от сведущего учителя, а затем развивая внутренний опыт. Мы должны приложить искренние усилия постичь более тонкие уровни основных практик. Только тогда мы сможем приступить к высшим практикам с предписанной степенью знания и зрелости.

В книге «Семь вопросов для практики ума» утверждается: Когда достигнута опытность (в начальном), Могут быть даны тайные учения.

Сначала следует добиться уверенности в методах одной стороны практики, таких как медитации смерти и развитие обычной бодхичитты любви, сострадания и устремления к высшему пробуждению, как наиболее действенным средствам на благо мира. Затем можно получать учения мудрости о природе «я», ума и явлений. Основания должны быть прочны перед приближением к высшим путям. Иначе развитие будет ходульным или искаженным. Мы возьмем пример из сочинения Геше Чекхавы, бодхисаттвы, написавшего «Семь вопросов для практики ума». Прославленный обширными познаниями в сутрах и тантрах, он был неудовлетворен и жаждал достичь сущности практики, следуя сокровенной устной передаче учения о развитии бодхичитты. Однажды, когда его навещал Геше Чакжингна, ему случилось увидеть стих из короткой работы «Восемь стихов для практики ума», поэмы махаянской устной передачи. Пораженный, он спросил, кто написал это сочинение. Узнав, что автор должно быть прославленный Лантаигпа, он немедленно отправился на поиск этого великого учителя. Однако, прибыв в Лхасу, он узнал, что Лантаигпа уже скончался. Узнал он также, что два главных ученика покойного живут в тех же местах, и поэтому отправился туда в надежде встретиться с Геше Шаравой, старшим из двух. Он прибыл в дом Шаравы как раз, когда тот давал разъяснения по «Этапам пути шравак» Асанги, известной хилаянской работы, и, хотя Чекхава дослушал разъяснение до копна, он не услышал ни единого намека на устную махаянскую передачу, что так заинтриговала его. Поэтому он устроил сиденье у ступы, и когда Геше Шарава закончил проповедь и отправился в обход, он попросил учителя сесть и поговорить с ним. Последовавший разговор глубоко взволновал Чекхаву. Он встал и трижды простерся перед гуру, умоляя принять его в учепикп. Чекхава 12 лет оставался под руководством Шаравы, штудируя Шесть Учений кадампипской традиции и совершенствуясь в различных уровнях медитации. Действительно, он с корнем вырвал две изначальные причины страдания в себе: самолюбие и веру в ложное «я». Из 3000 учеников Геше Шаравы Чекхава стал главным духовным наследником. В результате сегодня Чекхава — один из самых почитаемых учителей своего поколения.

Нам следует смотреть па великих подвижников прошлого, таких как Шарава и Чекхава, как па примеры для нашей практики и подобно им развивать бодхичитту как нашу сокровенную мысль. Мы очень хорошо говорим о святых бодхисаттвах, по все, что нам надо сделать, чтобы самим стать бодхисаттвами, — это решиться развивать бодхичитту и заниматься практикой бодхисаттвы, такой как шесть парамит: подаяния, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости. Это превращает пас в бодхисаттву, махаянского подвижника.

Есть много способов развития бодхичитты. Однако основой всего является развитие любви и сострадания. Однажды в одной из своих предыдущих жизней Будда — как практикующий Бодхисаттва — странствовал в джунглях с несколькими учениками. Они набрели на голодную тигрицу с пятью новорожденными тигрятами. Тигрица была так слаба от голода и жажды, что едва могла двигаться и, казалось, готова сожрать собственное потомство, чтобы насытиться. Видя ужасные кармические последствия, какие могли бы возникнуть ог убийства ее собственных детей, Бодхисаттва отослал своих учеников и пожертвовал свою плоть и кровь, чтобы спасти жизнь тигрицы и ее тигрят. Вот как Будда в жизни, предшествовавшей его Пробуждению, развивал любовь, сострадание и бодхичитту. Он чувствовал, что его жизнь в то время все равно подходила к концу, и принял нужду тигрицы и ее детенышей как знак, что подошло время для смерти, исполненной смысла. Посвятив себя идеям любви и сострадания, он не мог оставить тигрицу с детенышами умирать, а поскольку не было времени использовать другие средства, он отдал им свое тело.

Нам, достигшим человеческого перерождения и имеющим возможность завершить духовный путь, следует рассматривать себя как мореплавателей па корабле, способном доплыть до легендарного острова с драгоценностями, исполняющими желания. Чем бесконечно умножать отрицательную карму, вытаскивая малых рыбок сансарных достижений, нам следует не откладывая посвятить себя с обновленной решительностью изучению и практике святой Дхармы и вести себя к драгоценному острову пробуждения.

Кхедруб Чойе однажды написал: Оставь мысли о доме и имуществе И решись практиковать духовный путь. Иначе, увлеченный стадными чувствами, Станешь глупцом, обращающим Собственную драгоценную человеческую возможность в бессмыслицу.

Мир обычной жизни с ее сансарными ценностями — это тюрьма, порождающая все виды расстройств и неудовлетворенности. Понимая это, мы должны отбросить мирские интересы и погрузиться в духовную практику. Если ты буддист, то должен хорошо узнать, как Будда практиковал, и стараться следовать этому образцу.

Среди нас есть такие, что называют себя буддистами, но им не нравится соблюдать дисциплину, связанную с буддийским путем. Они предпочитают проводить время, болтаясь и сплетничая с друзьями или бродя по городу. Каждая минута нашей жизни драгоценна, и если мы потакаем привычке праздно тратить время из-за прямой или косвенной привязанности к восьми мирским воззрениям, то скоро это станет образом жизни и лишит нас всех духовных достижений. Мы уподобимся глупцу, что тратит силы па пустяки и в результате получает только достижение глупости.

[1] [2] [3]

 

 

Сайт создан в 2012 г. © Все права на материалы сайта принадлежат его автору!
Копирование любых материалов сайта возможно только с разрешения автора и при указании ссылки на первоисточник.
Яндекс.Метрика