Free Student HQ / FSHQ / "Штаб-Квартира свободного Студента"

Смерть и практика бодхисаттвы Гьялва Тубтен Гьяцо, Тринадцатый Далайлама стр.3

Нам следует быть честными с собой относительно нашей практики. В момент смерти мы не сможем скрыть характер нашего духовного развития. Если мы не внесем хоть один луч религиозной практики в поток нашего сознания, мы будем подобны человеку, пустившемуся в долгий путь, но не имеющему ни малейшего представления о дороге. Какая судьба может ждать его, как не низкое перерождение? Тогда мы будем блуждать бесчисленные жизни в низших царствах бытия, таких как адских существ, духов и разнообразных животных. Пройдет много времени, пока мы снова получим человеческое рождение, если данная жизнь посвящена бессмысленным или зловредным устремлениям. В момент смерти человек ясно осознает, как он прожил жизнь, и это оказывает огромное воздействие на посмертное состояние, а оно, в свою очередь, на будущее перерождение. Поэтому следует вести осмысленную жизнь и не уподобляться человеку с умственным расстройством, создающему только неприятности себе и другим.

Среди всех практикующих буддистов, сангха, состоящая из тех, кто полностью посвятил себя практике и изучению «Трипитаки» и двух уровней тантр, особенно ценна в жизни Учения, как жизненные энергии тела наиболее важны для человеческой жизни по сравнению с любыми вспомогательными энергиями. Процветает ли Учение или находится в упадке, в большой степени зависит от чистоты монашества. Мы, монахи, всегда должны помнить об этом. Я уверен, что среди нас есть такие, что называют себя учителями, настоятелями, воплощенными Ламами и т.п., руководствуясь не состраданием и мудростью, а стремлением к мирской славе, подношениям, почету и т. п. Поворачиваться спиной к достижениям внутренних качеств дисциплины, знания и интуитивного прозрения, претендуя считаться духовно пробужденным, — это просто причина разрушения нашего счастья в этой жизни и в следующей.

Есть среди вас такие, кто, подобно мне, гордо сидит на месте учителя и проповедует святую Дхарму, но не имеет и крупицы знаний, подобный шакалу, строящему из себя льва. Однако в момент смерти трудно выдать себя за святого, просто обманывая нескольких людей. Важно усовершенствовать поток собственного бытия, прежде чем думать о попытке учить других. Говорить о проповеди Дхармы другим, не преодолев в себе по крайней мере грубых сторон трех умственных ядов: привязанности, гнева, неведения — значит говорить о рогах на голове зайца. Сперва обретите духовный опыт в себе. Создание основы понимания учения через изучение, обдумывание и медитацию — предварительное условие, что становится высшим условием обучения других. Нам следует читать жизнеописания прославленных учителей прошлого и набираться опыта у них, прежде чем думать об обучении других.

Чтобы хорошо практиковать Дхарму, нам необходимо знать основные моменты и этапы практики. Мы должны знать, какие устремления следует развивать, а какие устранять из пашей психики. Затем нам следует принять па себя ответственность за завершение пути. Наше продвижение зависит исключительно от наших собственных усилий. Другие могут вести нас, но не могут привести к пробуждению. Мы лично должны понять учение и, соединив его с практикой, обрести его смысл в потоке нашего бытия. Только тогда наши речи о Дхарме будут иметь некоторый смысл.

Нам следует посмотреть, как жили учителя нашей собственной линии преемственности. Возьмем Ламу Цзонхаву, основателя желтошапочной традиции. Сначала он учился у многих опытных учителей различных традиций, существовавших в то время в Тибете. Без пристрастия к какой-либо школе он изучал сутры и тантры буддийского учения. Достигнув полного понимания учения, он уединился в горах и занялся усердной медитацией, пока не достиг реализации. Только после этого он начал учить, установив славную традицию Гандана, желтошапочной школы, включившей все стороны учения Будды и представлявшей путь, па котором каждый человек может практиковать все аспекты в одном месте и достичь пробуждения в течение одной жизни. Влияние Цзопхавы на все традиции Тибета было таким, что после его появления в Стране снегов Дхарма просияла как алмаз, как то было в Индии при жизни самого Будды.

В течение всего периода практики Лама Цзонхава делал основой ее все установления и советы, относящиеся к тому особому уровню учения, в который он входил. Заявляя о следовании его традиции, нам следует поступать так же. Как дети обязаны стараться жить по заветам своих родителей, пока не станут взрослыми и смогут принять ответственность, вытекающую из этого положения, подобным же образом и мы должны стараться сравняться в усердии с величайшими учителями прошлого. Нам следует пытаться брать пример с их жизни, учиться и практиковать, как то делали они. Тогда мы сможем сравняться с ними в достижениях.

Неважно, каков уровень нашей подготовки, мы всегда должны пытаться соблюдать соответствующие предписания нравственности. По меньшей мере нам следует стараться избегать десяти неправильных образов действия, как-то: убийство, воровство и т.п.

Говорят, что следовать нравственности лишь один день превыше свершения подаяния в течение всей жизни, если подаяние лишено нравственного чувства; разница такая же, как между водой в следе лошадиного копыта и озером. Причина в том, что без нравственности любое деяние извращается.

Индийский учитель Васубандху писал: Как в озере вода И в следе копыта лошадиного, Сравнимы заслуги Следования нравственности и подаянию.

Акт даяния — это положительная, полезная и, по сути дела, обязательная добродетель для любого практикующего бодхисаттвский путь, по без нравственности человек просто использует щедрость как средство влияния на других для достижения своих личных целей, делая эти действия духовно бессмысленными. Бодхисаттва практикует шесть парамит: подаяния, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости — но все они взаимозависимы, а нравственность — это основа для развития пяти других. Безразлично, практикуем ли мы пути хинаяны или махаяны. Нравственность необходима па обоих. В хинаяне основной метод — это трехсложное применение нравственности, сосредоточения и мудрости или прозрения. Без нравственности, первого из трех, не будет развития в двух высших практиках сосредоточения и мудрости. То же приложимо к махаяне, сущность которой — практика шести парамит. Без самодисциплины как основы они существуют только на словах.

Когда внутренняя нравственность сильна, все силы добра на нашей стороне. В результате мы всегда будем благословлены достаточными средствами для жизни, едой, одеждой и жилищем.

Как сказал владыка йогов Гарак Гомчупг: Не слыхивал я никогда о йоге, От холода, иль голода, иль жажды умершем, Хоть даже и рукой не шевельнувшем, Чтоб пищу иль одежду раздобыть. И если за сдой в долину не спускался, Еда сама к пещере поднималась.

Основой пашей практики должна быть внутренняя нравственность. С таким основанием мы могли бы попробовать свои силы на разных уровнях изучения, обдумывания и созерцания, пока не достигнем неискаженного внутреннего постижения глубокой природы учения. Практикуя так же постоянно, как течет река, стремиться получить плоды совершенствования и реализовать высшие состояния бытия. Просто сидеть и болтать о практике — это непрактичный подход к пути.

Учитель Васубандху писал: Без знанья и применения учения Нет способа клеши смирить. Кто клешами обуян, продолжает бродить В несчастных царствах сансарного бытия. Будда Дхарму проповедал как от клеш прямое средство, Что наш ум так поражают.

Чтобы достичь контроля над потоком нашего бытия и овладеть грубыми его сторонами, нам нужно постоянно осознавать происходящее нашими телом, речью и мыслью. Без осознания и самонаблюдения нет способа остаться на духовном пути. Всегда осознавайте свои мысли, слова и поступки, анализируя их содержание и источник.

У великих кадампинских йогов прошлого была поговорка: «В одиночестве следи за умом, на людях следи за речью».

Некоторые люди думают, что для усердной практики Дхармы нужно стать монахом или монахиней. Это неверно. Что необходимо для практики Дхармы, так это осознавание и контроль над деятельностью тела, речи и мысли. Носим ли мы монашескую одежду или пет, не имеет значения. Это дело выбора образа жизни. Что важно, так это осознавать поток нашего бытия и те силы, что направляют и побуждают нас, и использовать наш жизненный опыт как средство для выработки подходящих внутренних качеств.

Пятый Далай-лама, Гьялва Нгаванг Лозапг Гьядо, однажды написал: Порою кажется, что люди, Себя мирским отдавшие трудам, Не могут практикою Дхармы заниматься, Но то неверно. Когда внимательностью человек исполнен, Духовно значимы труды его пребудут, Как будто эликсир коснулся их, Что в злато хладное железо превращает.

Из этих строк мы видим, что монахи мы или нет, высокое или низкое положение занимаем в обществе, богаты или бедны — все это не определяет, насколько хорошо мы способны практиковать Дхарму. Мы знаем многочисленные случаи с совершенными практиками, которые не были монахами. Некоторые были царями, иные министрами, а иные самыми обыкновенными людьми. Высоко или низко стоящие в обществе, они завершали духовное продвижение, если посвящали себя правильной практике.

В момент смерти не имеет значения, монах ты или мирской человек, богатый или бедный. Что действительно учитывается, так это состояние твоего ума. Если к моменту смерти человек создал состояние ума, обладающее ясностью, контролем, любовью, мудростью и т.п., то жизнь прожита не зря. Если же смятение, привязанность, беспомощность, страх, отвращение и темные устремления довлеют в потоке вашего сознания, это знак бессмысленно прожитой жизни. Те, кто умирают в состоянии духовной отсталости и неведения, будь они аристократы или нищие, богатые или бедные, монахи или миряне, попадут в низкие царства бытия, независимо от того, какое положение в обществе занимали при жизни. Когда ум отягчен грузом дурных поступков и злых намерений, он беспомощно сметается назад.

В каждое мгновенье пашей жизни мы стоим перед выбором. С одной стороны, всегда есть возможность попусту растратить время или даже хуже — заняться дурным делом. С другой стороны, есть постоянная возможность заняться духовной практикой. Сам я, например, тот, кого называют Тринадцатым Далай-ламой, мог бы легко вести ленивый, потворствующий слабостям образ жизни. Как религиозный и светский глава страны, я легко мог бы ничего пе делать, а лишь сидеть и придумывать способы развлечений. Но поскольку я чувствую, что могу кое-что сделать на благо практики буддизма в народе, а также чувствую, что я должен что-то предложить стране, приняв некоторую социальную ответственность, я прилагаю все возможные усилия в этом направлении в надежде, что смогу по крайней мере коснуться праха у ног прежних Далай-лам.

Человеческая жизнь столь драгоценна, что, достигнув ее, нам следует отвернуться от восьми мирских воззрений и вместо этого сделать пашей главной задачей преследование духовных целей. Если мы встретили духовного учителя и получили от него наставления, нам нужно приложить все усилия для усердной практики.

Все живые существа имеют природу будды, семена пробуждения в потоке своего сознания.

«Сутра о мудрости благородного воителя» утверждает: Ум есть источник, Где мудрость родится. Не ищи Будду В любом другом месте.

Семя совершенной мудрости всегда в нас. Удобренное силами добродетельной жизни и увлажненное освежающей влагой изучения, обдумывания и медитации, поддерживаемое законом причин и следствий, оно прорастет и расцветет. Тот, кто с неустанной энергией и умением прилагает все силы, может достичь полного пробуждения за одну жизнь. Те же, кто практикуют более умеренно, увидят, что практика их растет от одной жизни к другой, пока наконец все прекрасные качества будут развиты и они достигнут пробуждения.

Как я сказал раньше, основное устремление махая - ны — это развитие бодхичитты. Поэтому в начале каждого действия мы должны думать: «Пусть этот мой труд создает благо и послужит просвещению ради спасения всех живых существ». Это превращает любые действия в поступки бодхисаттвы. Во время действия мы должны медитировать на бодхичитту пробуждения и пустотность природы трех видов: деятеля, действия и объекта действия. Наконец, когда действие завершено, мы должны запечатать его посвящением бодхисаттвы: «Пусть это действие создаст счастье и просвещение для спасения мира».

Лама Цзонхава писал: Милосердная мысль бодхисаттвы есть высший метод, Превращающий все добродетели в причины пробуждения. Видеть три вида действия чистыми — Это сама суть пути. Поэтому запечатывай действия в начале, середине и конце Устремлением сострадания бодхисаттвы, Соединенным с видением пустоты, свободным От схватывающего «есть» и «не есть».

Нам следует стараться постоянно пребывать в бодхисаттвской мысли любви, сострадания и желания пробуждения как высшем средстве благодеяния миру. Однако, чтобы действительно достичь пробуждения, мы должны также развивать видение пустоты, несущностной природы всех явлений. Нам следует всегда одновременно практиковать две эти стороны учения Будды энергично и усердно, не тратя попусту ни мгновенья, как непрерывно течет река.

Я говорил здесь о многих и разных буддийских предметах, хотя главным образом на тему осознания смерти и об отношении к практике бодхисаттвы. Я молюсь, чтобы это могло бы побудить некоторых из вас заняться бодхисаттвской практикой с полным усердием и постоянным осознанием того, что Владыка смерти может ударить в любой момент и лишить вас блестящих возможностей, связанных с редким и драгоценным человеческим воплощением. Сейчас, когда у нас в руках драгоценность человеческого рождения, нам следует полностью использовать ее и достичь совершенного пробуждения. Промедление ведет к дальнейшему промедлению, а в конце придет смерть и оставит нас с пустыми руками. И напротив, если мы не упустим эту возможность, имея такой шанс, сущность осмысленной жизни может стать нашей.

Но кто я такой, можете вы спросить, чтобы говорить о таких серьезных вещах в мире великих философов, мыслителей и йогов? Как можно мне доверять в таких делах? Это верно, я не могу быть чем-то особенно великим. Однако я делаю не что иное, как несу на своей голове прах с ног многих пробужденных гуру, которым я служил с истинным почитанием, чтобы получить их наставления, и хотя сам я быть может не слишком преуспел в совершенствовании, они все были совершенными буддами, и я думаю, что это было бы благодетельно передать вам некоторые основные наставления, которые они вручили мне. Поэтому мое намерение — просто показать то из их учений, что было особенно благотворно в моей собственной практике, надеясь, что кое-что из этого может быть ценно для других. Если вы чувствуете, что в этом есть нечто благотворное для вас, то сохраните это в своем сердце и претворите в жизни.

Колофон: записано на проповеди, произнесенной всеведущим Тринадцатым Далай-ламой Гьялва Тубтен Гьяцо в святом городе Лхасе по случаю полнолуния праздника Великой молитвы в год Железа-Птицы.

[1] [2] [3]

 

 

Сайт создан в 2012 г. © Все права на материалы сайта принадлежат его автору!
Копирование любых материалов сайта возможно только с разрешения автора и при указании ссылки на первоисточник.
Яндекс.Метрика