Free Student HQ / FSHQ / "Штаб-Квартира свободного Студента"

Тибетская традиция медитации смерти Геше Нгаванг Даргье стр.3

Если мы регулярно будем практиковать медитацию одного из двух типов, указанных выше: «три корня, девять рассуждений и три убеждения» или «метод проигрывания смерти», то это несомненно будет для нас благодатно. Нам следует стараться практиковать Дхарму и делать это правилыю и бескорыстно. Дхарма — это карта, по которой мы изучаем пути к завершению реализации как в обычном, так и высшем смысле бытия. Это пища пилигримов на пути жизни и познания. Это проводник, что ведет нас через опасные перевалы на дороге к Пробуждению. У практики Дхармы много уровней, самый основной из которых — развитие добросердечности, сознания любви и сострадания. Даже если мы пе можем найти времени и сил для занятий высшими медитациоппыми практиками или изучением философии, то по крайней мере нам следует стараться поддерживать доброжелательное отношение к нашим близким, никогда никому не вредить, по, напротив, только помогать другим. Если мы поступаем так, отрицательное постепенно будет уходить из потока нашего сознания. Клеши и болезненные эмоции будут исчезать, и паша жизнь будет постоянно улучшать свое качество. Тогда во время смерти мы сможем удержать чувство мира и спокойствия и быть готовы встретить будущее с пониманием.

Такова практика совершенствования сознания для человека, минимально практикующего Дхарму. Более взыскательный человек, практикующий Дхарму, пытается развивать отречение, три высшие практики: нравственность, сосредоточение и мудрость, а также бодхисаттвское отношение к поискам Пробуждения как средства спасения всех живых существ. Как только определенная степень зрелости в этих практиках достигнута, человек вступает в океан тантрийских методов, чтобы осуществить свои устремления к самому быстрому способу, ибо только с помощью таптрийской практики можно достичь состояния будды всего за три года, а в некоторых случаях даже быстрее. Хотя и возможно достичь полного Пробуждения всего за несколько лет, немногие люди могут нацелить себя на это. Поэтому даны различные методы переноса сознания.

Перенос сознания, или, по-тибетски, нова, относится к практикам, влияющим па перерождение с помощью контроля ума в момент смерти. Это возможно, поскольку последняя мысль человека перед смертью имеет далеко идущее воздействие на характер следующего перерождения. Некоторые люди, прожившие добродетельную жизнь, по не выработавшие высоких духовных установок, не контролируют свой ум и в момент смерти переполнены страхом, отвращением или другими подобными болезненными эмоциями. В результате они получают отрицательное перерождение.

Случается также, что люди, прожившие не слишком хорошую жизнь, благодаря счастливым обстоятельствам имеют положительные мысли в момент смерти. В результате характер их перерождения меняется в благоприятную сторону. Йога переноса сознания использует преимущество этого явления. Конечно, добро или зло, совершенные человеком при жизни, по-прежнему сохраняются в уме в виде кармических семян, которые проявят себя в какой-то будущей жизни, но ближайшее перерождение сильно зависит от умственной структуры в самый момент смерти, и мы можем достичь перерождения, благоприятного для дальнейшей практики, иметь шанс очистить ум от кармических пятен в этот момент.

Исключительно махаянские методы переноса можно разделить па две категории: преподанные в сутрах и в тантрах. Основной метод сутр известен как «приложение пяти сил». Он назван так, потому что пять составных элементов прикладываются в момент смерти: намерение, белое семя, ознакомление, разрушение (отрицательного) и сила молитвы.

Сила намерения: породить твердое намерение не позволять уму отделяться от бодхисаттвской мысли ни во время смерти, ни в бардо, ни в будущем перерождении. Сила белого семени: постараться избавить ум от всех форм физической привязанности. Для этого раздать все богатство, имущество и владения на благородные цели, как-то: бедными нуждающимся, больным, школам или больницам, монастырям и т. п.

Сила разрушения: попытаться разрушить пятна любой отрицательной кармы, собранные в течение жизни. Это делается применением четырех противоположных сил: раскаяние в любом совершенном зле; решение избегать ошибочных действий в будущем; принятие прибежища в Трех Драгоценностях и зарождение бодхичитты, искреннего устремления к высшему Пробуждению; и, наконец, очищение корпя пятен посредством медитации Пустоты, повторения стослоговой мантры Ваджрасаттвы и т. п. Если у вас есть какие-либо тантрийские посвящения, пригласите вашего Ламу и попросите его снова посвятить вас, а если это невозможно, сами исполните ритуал самопосвящения.

Сила ознакомления: как можно сильнее развить бодхичитту и скончаться в процессе этой медитации. Сила молитвы: здесь молитва относится к устремлению подлинного махаяниста, который желает, чтобы трудности других были переложены па него, а другие освободились от них. Это делается ради достижения цели бодхисаттвы по достижению полного Пробуждения как средства спасения живых существ. Однажды, когда Геше Потова сидел на своем троне н давал наставления, оп неожиданно прервался и, посидев недолго в медитации, произнес: «Пусть я всегда буду защитником для беспомощных и проводником для заблудших». Затем он скончался.

Почувствовав приближение смерти, Геше Чекхава сказал своим ученикам, что он много молился, чтобы переродиться в низших царствах бытия для блага тамошних живых существ, по недавно у пего было видение, указывающее, что переродится в Чистой Земле. Он просил своих учеников много молиться буддам и бодхисаттвам, дабы избежать этого, а получить исполнение его молитв.

Применение этих пяти сил в момент смерти гарантирует перерождение в условиях, благоприятных для продолжения практики махаянского пути. Если у вас есть таитрийское посвящение, вам следует стараться практиковать ваджраянские методы переноса сознания, преподанные в тантрах.

Есть различные линии преемственности этих тантрийских методов, преподанных в высших и низших тантрах. Вам следует выбрать систему, соответствующую вашей личной кармической предрасположенности. Этот выбор следует делать по совету вашего духовного учителя. Одна из самых популярных систем среди тибетских йогов изложена в Ваджра-йогини-тантре. Говорят, что посвящение в Ваджра-йогини-таптру подобно билету в Чистую Землю, страну дакини.

Перепое сознания, преподанный в тантрах, называют могущественным методом, потому что даже практикующие на начальных стадиях и имеющие весьма отрицательную карму могут через раскаяние, очищение и ваджраянские методы переноса легко переродиться в Чистой Земле.

Существуют способы подготовки к переносу сознания. Есть йоги, где обучаются методу, применяемому во время настоящей смерти. Методы ваджраяпы опасно могущественны, даже при жизни человек может проецировать сознание из тела возглашением слога «Хик», а затем вернуть его обратно слогом «Пхат». Эту йогу практикуют в строгом затворничестве, пока не появятся признаки завершения, такие, как маленький волдырь на макушке и несколько капель гноя и крови.

Однако невозможно обучать каким-либо тантрийским методам непосвященных. Сам будда Ваджрадхара сказал: «Не следует наливать молоко снежного льва в глиняную чашу». Не только молоко испортится, но и чаша разобьется. Врата ваджрпой колесницы — это получение тантрийского посвящепия. Так сажается семя, что позднее созреет с применением йоги. Некоторые обвиняют тантрийских учителей в скупости. Это глупое обвинение исходит от тех, кто не понимает тантрийского пути. Тантра окружена тайной не потому, что ее учителя скаредны. Дело в том, что обучать тантрийским методам духовно незрелого человека — все равно что посадить маленького ребенка па дикого слона. Именно по этой причине такие великие тантристы, как Пятый Далай-лама, подчеркивали важность обретения опыта в фундаментальных принципах основ буддизма до изучения методов ваджраяпы.
Вопрос: Есть ли что-либо, что можно делать на благо умирающего?
Ответ: Полезно повторять мантры и молитвы в ухо такому человеку. Особенно полезпа мантра Будды Шакьямупи. Слоги этой мантры - относятся к удержанию па трех уровнях контроля: контроля над отрицательными мыслями, контроля над привязанностью к высоким чувственным удовольствиям и над самодовольством от достижения в конце концов персональной нирваны. Это жизненно важно для самоконтроля в момент смерти, и звуки этой мантры могут воодушевить умирающего поддержать соответствующее отношение.

Мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания, также очень действенна. Уровни значения этой шестислоговой мантры — ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ — слишком пространны, чтобы их тут перечислять. Мантра оказывает очень благоприятное впечатление па сознание умирающего. Полезно также поместить изображение Будды или одного из бодхисаттв там, где умирающий мог бы видеть их. Священные образы оказывают успокаивающее воздействие на сознание, а это усиливает ясность и контроль.

Если же этот человек занимался духовной практикой, вам следует читать именную мантру его гуру и поставить фотографию гуру, чтобы он мог ее видеть. Самое важное — это вызвать и поддерживать добрые чувства в сознании умирающего. Не волновать и не раздражать его ни по какой причине. Умирание с положительной установкой почти гарантирует положительное перерождение.

Как только человек умрет, полезно раздать его вещи нуждающимся и на добрые дела или продать их, а на эти деньги заказать чтение молитв. Нужно попросить духовного учителя этого человека исполнить специальные моления, особенно важные для отношений гуру — ученик. Все, что делает гуру для усопшего ученика или ученик для ушедшего гуру, имеет необыкновенно сильное воздействие. Родители и друзья также должны совершать молитвы, так как они тоже могут иметь сильное влияние. Существуют многочисленные примеры людей, умерших в отрицательных состояниях ума и двигавшихся к низкому перерождению, но благодаря молитвам и жертвоприношениям любящих получивших более высокое перерождение. О том, как поступать с умирающим или мертвым, подробно говорится в «Абхидхармакоше» Васубандхуи.
Вопрос: Следует ли делать то же для буддистов и небуддистов?
Ответ: Будды и бодхисаттвы — всеобщие защитники, и поэтому пет разницы. Однако, если этот человек буддист и близок вам, то благодаря силе этой связи все, что вы делаете, будет иметь большее воздействие.
Вопрос: Следует ли говорить умирающему о том, что он умирает, или это неразумно?
Ответ: Это зависит от человека. Если он или она практикует Дхарму, то лучше честно сказать, что происходит. Тогда человек сможет направить все силы на практику, пе будет бояться смерти и сможет применить метод переноса сознания.
Если же человек несведущ в духовной практике, вероятно, пет смысла говорить ему об этом просто потому, что это вызовет страх и огорчение. Вопрос: Как долго сознание остается в теле после того, как человек очевидно мертв?
Ответ: Если такой человек — совершенный йогин, то сознание может иногда оставаться в теле в течение нескольких дней или даже месяцев. Например, один из предыдущих Панченлам оставался в своем теле в медитации почти год после того, как прекратилось дыхание. В течение этого времени в теле пе было никаких признаков разложения. Он умер в Каме, в Восточном Тибете, но сознание не оставило его тело, пока он пе был перенесен в Центральный Тибет, а это многомесячное путешествие. Даже если человек пе созерцатель, сознание может оставаться в теле на три дня. Поэтому труп не следует трогать, пока не появятся признаки, указывающие, что сознание оставило его. Наиболее явный признак — это капля крови или гноя, вытекающая либо из ноздрей, либо из сексуального органа. Менее определенным признаком является скверный запах от трупа. Если кремировать тело, когда сознание еще не оставило его, то это почти равносильно убийству. Тело не следует тревожить, пока сознание не уйдет. Если его потревожить, то сознание может покинуть тело в точке первого контакта. Поскольку желательно, чтобы сознание вышло через верхнюю, а не через нижнюю часть тела, прежде всего следует касаться темени. Вопрос: Почему захоронение в земле столь редко в Тибете?
Ответ: Считается, что лучше пожертвовать тело птицам в качестве последнего акта милосердия. Только когда тело считают непригодным для этого из-за болезни или чего-то подобного, его хоронят. У религиозных людей есть обычай приглашать тантрического йогина, чтобы выполнить ритуал «чод», при котором тело представляют разрубленным и пожертвованным голодным животным, птицам и духам. Если умирающий опытный созерцатель, он может выполнить этот ритуал сам, в ином случае он приглашает йога, чтобы тот сделал это за него. У мест захоронений в Тибете живут йогипы, специализирующиеся на этой практике, и говорят, что слетится па место ровно столько птиц, сколько приглашено йогом, т. е. столько, сколько нужно для полного уничтожения тела. Если труп мал и может накормить только десять птиц, прилетит только десять. Если же достаточно велик для двадцати, прилетит двадцать. Говорят, что слетающиеся туда птицы — это обычно проявления мистических дакини, следующих особому этическому уставу при уничтожении трупа.
Вопрос: Кажется, есть огромное количество тибетской литературы, описывающей смерть и посмертное состояние. .Каков источник этой литературы? Ответ: Она была написана различными опытными йогами и созерцателями, достигшими высоких уровней сознания и восприятия. Эти тексты не похожи на те, что пишутся сегодня. Нынче, кажется, люди принимаются писать книги как только научились читать и писать. Йоги прошлого описывали только свой собственный опыт. Очень много было сказано самим Буддой о смерти, умирании и природе опыта в бардо или состоянии между смертью и новым рождением. Он достаточно говорил на эти темы и в сутрах, и в тантрах. Многое из сказанного им было собрано Васубандху в его «Абхидхарма коше». В дальнейшем это было разработано Первым Далай-ламой в его комментарии на книгу Васубандху.

[1] [2] [3]

 

 

Сайт создан в 2012 г. © Все права на материалы сайта принадлежат его автору!
Копирование любых материалов сайта возможно только с разрешения автора и при указании ссылки на первоисточник.
Яндекс.Метрика